《诗经·黍离》中的“知我者，谓我心忧”是一句流传千古的名句，它深刻地表达了诗人内心的忧虑与孤独。这句话所蕴含的忧心，并非简单的忧愁或焦虑，而是对时局变迁、国家兴衰的深深忧虑，以及对个人命运无常的感慨。，，在《黍离》这首诗中，诗人通过描绘眼前黍稷离离的凄凉景象，引发了对过往繁华不再、国家破败的哀思。他忧心的是国家的命运，是民族的未来，是那些曾经辉煌却如今沦落的岁月。这种忧心，既体现了诗人对国家深沉的热爱，也反映了他对时局变迁的无奈与痛心。，，“知我者，谓我心忧”也表达了诗人内心的孤独与渴望理解的心情。他深知自己的忧心并不为常人所理解，只有那些真正懂他、知他的人，才能体会到他内心的痛苦与忧虑。这种孤独感，使得诗人的忧心更加沉重，也更加深刻。，，《诗经·黍离》中的“知我者，谓我心忧”不仅是一句表达个人情感的诗句，更是一幅反映时代变迁、国家兴衰的历史画卷。它让我们感受到了诗人对国家、对民族的深深忧虑，也让我们体会到了在时代洪流中个人命运的无奈与孤独。

“知我者，谓我心忧，不知我者，谓我何求。”是千古名句，在后世的语境中最常见的是两种用法。

其一用在隐士的身上，与唐伯虎的“他人笑我太疯癫，我笑他人看不穿”有异曲同工的妙处，隐士往往身负才学，倦于官场的灰暗，甘心退隐，心中却又常念天下苍生，于是心有忧虑，且这种忧虑难为常人说道。

其二用在怀才不遇的才子身上，这一类人与上一类隐士的区别主要在于是否得遇明君，怀才不遇往往是遇到了明君，但是才华不被展示和任用，比如“不问苍生问鬼神”的贾谊和“我辈岂是蓬蒿人”的李白，他们都遇见了明君，汉文帝和唐玄宗不可谓不是盛世之主，但是他们的才华却没有在明主的手下发挥出来，心有不甘，是以忧虑，但在外人看来，这种忧虑却往往会有贪恋权势的俗气，是以同样不能为外人说道。

在我没有读《诗经》之前，我总是先入为主地将这种“心忧”定义为个人的忧虑，虑的是才华，忧的是知音无觅。但是这份心忧实际忧的是宗周，是礼崩乐坏，藏的是孔圣人的格局。

“知我者，谓我心忧，不知我者，谓我何求。”最早见于《诗经·王风·黍离》，是王风之首，《诗序》说其为“闵宗周也”，这在后世是有争议的，尤其是现代学者的推测往往十分大胆，郭沫若在《中国古代社会研究》将其定义为旧家贵族为其破产所做，余冠英则在《诗经选》中认为是流浪者书写思乡之情，综合所有信息来看，《诗序》的评说应为诗说正统，这与《黍离》被列为《王风》之首是相关的。

首先我们要知道，“宗周”与“周”是不同的，“宗周”是西周，是武王伐纣打下的国家，文王为此建立礼乐制度，是正统，其宗族的乐曲在《诗经》中被存录在《雅》篇当中，而周幽王之后，宗周已灭，平王东迁，政权衰弱，“其诗不能复《雅》，而同于《国风》焉”，所以《王风》当是东周的宗族乐曲。

由此可见，《黍离》的真实情境应如《诗序》的描述，平王东迁之后，朝中大夫偶尔路过西周都城镐京，满目疮痍，再无当日的宫阙与繁华，只剩黍离野蛮生长，心中悲悯，生出家国颠覆的悲哀感，且这种大悲凉无人可以诉说，令其生出“不知我者，谓我何求”的感慨。

彼黍离离，彼稷之苗。行迈靡靡，中心摇摇。知我者，谓我心忧；不知我者，谓我何求。悠悠苍天，此何人哉？

《黍离》全文共三章，每章十句，结构相同，方玉润评其“三章只换六字，而一往情深，低回无限”。

我们先来看第一句，诗人来到宗周的都城，看到黍稷（大米和小麦一类）刚刚生出细芽，他脚步缓慢，心中生出愁绪，这种愁绪无法诉说，甚至无法言之于文字，他无奈苦问苍天，“此何人哉”问的是何人害我家国覆灭，问的是何人知我心中愁绪，问的是此情此景我能如何。

彼黍离离，彼稷之穗。行迈靡靡，中心如醉。知我者，谓我心忧；不知我者，谓我何求。悠悠苍天，此何人哉？
彼黍离离，彼稷之实。行迈靡靡，中心如噎。知我者，谓我心忧；不知我者，谓我何求。悠悠苍天，此何人哉？

之后的两章，同样的场景，黍稷却已长出了稷穗和果实，诗人的心境也一步步变化，从“如醉”到“如噎”，步步递进，心境的忧郁更甚。

他向天地的追问，在后世有不同的用法，但归于个人却总显格局的小处，从诗中的情境我可以感悟到他对家国颠覆，礼崩乐坏的悲悯；可以感受到知音难觅，世间悲凉唯我的孤寂；也可以感受到自然的强大力量与立于其中的人类面临世事无常的忧思，这是“知我者，谓我心忧”最初忧心的样子！

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